بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Разъяснение ошибок Али Ми и моё наставление ему
Хвала Аллаху Господу миров, Его восхваления и наши приветствия пророку Мухаммаду, его семье и его сподвижникам, и всем тем, кто строго последовал за ними, вплоть до Судного Дня.
А затем:
Эта статья, с дозволения Аллаха, будет разъяснением ошибок одного из отвечающих на саляф-форуме по именем «Аleesh», известного в соц.сетях как Али Ми, который отвечая на вопросы или комментируя разные высказывания, писал, мягко говоря, странные вещи. А именно, братьев удивило то, с какой лёгкостью Али Ми, открыто или вскользь, критикует известных саляфитских учёных и требующих знания, при этом ещё и ещё раз демонстрируя своё невежество в вопросе манхаджа. Это и будет темой моего наставления ему, а также разъяснением другим опасности «болтовни» без понимания основ манхаджа, а так же без правильного понимания слов учёных в этом вопросе.
Причины такого неправильного понимания могут быть разные. В данном случае, что касается брата Али Ми, то у его неправильного понимания есть 2 причины:
1 – неправильно заложенные основы, которые он взял общаясь с А’машем (администратором СФ), и читая работы и высказывания Халяби и то, что пишут на его форуме «Куллю саляфиин»,
2 – оставление требования знаний у больших учёных, их учеников, имея на это все возможности.
Это видно из его ответов на саляф-форуме, так же из его различных комментариев в соц. сетях, из его ссылок и т.п., что не скрыто от умеющего различать, и Аллаху все это ведомо лучше!
Прежде чем начать свой ответ по этим моментам, я хотел бы, чтобы брат Али Ми, после того, как он до него дойдет, постарался сделать правильные выводы, и вернулся в сложных вопросах к учёным Сунны, а если это вопросы «джарха», то к учёным «джарха и та’диля». И оставил игру словами учёных, не приводя к ним разъяснений и умалчивая подробности. Ибо такая игра: «лишь бы отстоять своё мнение», не приведёт к благому! Более того, такая игра лишь усугубит положение саляфитов, которые читают то, что он пишет.
Я постараюсь не растягивать, с дозволения Аллаха, и укажу лишь на самые острые проблемы.
Итак, четыре момента из слов Али Ми, на которые хотелось бы указать в данном наставлении:
1 – ругань и порочение известных саляфитских учёных, саляфитских шейхов
2 – не понимание разницы между «’акыйдой и манхаджем», о которой говорили ученые, опровергая заблуждения Халяби
3 – защита хизбистов (приверженцев заблуждений)
4 – оставление требование знаний имея возможности для этого
Далее, с дозволения Аллаха, чуть подробнее о каждом из этих пунктов …
1 – Ругань и порочение известных саляфитских учёных
В одной недавней переписке, когда брат Али Ми обсуждал слова обладающих знанием в адрес ‘абдуль-Малика Рамадани, которого опровергли за его поддержку сектантам такие шейхи как шейх Раби’, шейх ‘Убейд аль-Джабири, Мухаммад ибн Хади, шейх аль-Бухари и др., Али Ми заявил:
Затем, в адрес шейха Расляна полно разъясненных джархов и раддов, в адрес его сына так же, в адрес шейха Рабиа, в адрес шейха Джабири, Бухари, Мухаммада ибн Хади, в адрес почти любого из известных саляфитских шейхов. А на кого нет джархов и раддов, то в отношении него можно найти в несколько раз больше тех же зацепок за которые модно в определенных кругах списывать других. Но этого никто не переводит.
О написавшем подобное не получается сказать ничего, кроме как то, что человек просто последовал эмоциям и, как следствие, опорочил саляфитских шейхов таким вот своим обобщенным заявлением.
И, желая этого или нет, он сам в конце цитаты правильно заметил, что
«никто этого не переводит». А просто потому, что эти, как он назвал
«джархи» и
«зацепки» - это хаддадитская ругань и клевета, ложь и неправильное толкование.
Поэтому, я прошу брата, ведь он не раз упоминал, что опровергал хаддадитов, он и те, кто с ним дружит, переводили и составляли статьи опровергающие «хаддадию», поэтому я прошу его привести хотя бы один обоснованный джарх известного саляфитского шейха в адрес им упомянутых??
Если он не сделает этого, то пусть так же как он открыто очернил их, так же открыто извинится и покается за свои слова!
Если ни то, ни другое, то … он примкнёт к тем, кого сам опровергает (то есть к хаддадитам).
Может быть, брат Али Ми спросит: А почему абу Зейнаб говорит, что я высказался, следуя эмоциям и т.п.?
Я отвечу: На это указывает путаница в его следующем предложение:
Просто адекватные саляфиты понимают, что не всякий "разъясненный джарх" является обоснованным …
Что значит
«разъясненный джарх» - «обоснованным»?
Когда мы говорим «джарх муфассар» (разъясненная критика) - это одно и тоже, что и «джарх муфассаль» (подробная критика) или «джарх мубайин сабабаху» (критика, причины который понятны). Все это относится к обоснованному джарху, иначе учёные не опирались бы на него и не призывали бы к принятию его (такого джарха)!
Но не многие «адекватные саляфиты» понимают эти вопросы, а часть их просто из-за неимения возможности узнать следует, как им кажется, известным своим манхаджем братьям. Но…, увы.
А эти «известные братья» используя заблуждения Халяби, Бияли и им подобным, «стараются» увести мусульман от прямого пути, и смешивают в их головах слова ученых, так же разные мнения, сталкивая их друг о друга.
Одним из таких заблуждений является использование обобщённых фраз, без конкретики и разделений. Как в примере выше, или в примере А’маша, который говоря, что шейх Раби’ (да хранит его Аллах), тоже использует правило «Меня не обязывает» (ля йальзамуни), привёл его слова в ответе на вопрос и, используя ту же «обобщённость», написав:
Что касается правила про «ля яльзамуни», то тоже самое использовали те, кто был выше ахы чем шейх Раслян и в годах и в знаниях, и сам шейх Раби' брат это использовал не раз!
Разве шейх Рабиа не говорил про табди' Науауи и Ибн Хаджара, что он не обязан это принимать, или что не обязан принимать табди' имама Зухли на имама аль-Бухари и т.п.?!
Вот его слова: «Тебя могут спросить: «Ибн Хаджар является бид'атчиком или же не бид'атчик?" Ты говоришь: «Я не могу сказать, что он бид'атчик, но скажу, что он аш'арит, у него были проявления аш'аризма, которые известны». Но он говорит: «Нет, скажи, что он бид'атчик!" Я не обязан по шариату говорить так! Саляфы часто в биографии некоторых бид'атчиков не говорили: «Он бид'атчик!» Не говорили, что он кадарит, рафидит и т.п., а просто упоминали биографию и все. Я не обязан говорить: «Такой-то бид'атчик, такой-то бид'атчик!» Я должен разъяснить его бид'а и предостеречь от него». См. "Маджму' аль-кутуб уа-ррасаиль" 15/220.
Шейх Раби' также, отвечая на слова: «Что касается ученых, то если они назвали кого-то бид'атчиком, то уаджиб следовать за ними», говорит: "Опираясь на твое правило в обвинении в нововведении получается, что ты обязан считать бид'атчиком имама аль-Бухари, потому что имам Мухаммад ибн Яхья аз-Зухли и его сторонники обвинили аль-Бухари в нововведении и причинял ему вред. Однако ученые во главе с Муслимом вплоть до наших дней противоречили в этом имаму Мухаммаду аз-Зухли. Разве ты будешь обвинять их в нововведении по той причине, что они пошли в противоречие Мухаммаду ибн Яхье?!» См. «Маджму' аль-кутуб уа-ррасаиль» 9/40.
Тогда мой ответ ему был такой:
Ты наверняка знаешь, что «ильзам» (обязывание), имеется в виду 2 его вида:
1 – «ильзам» хаддадитов, которые обязывают сказать «мубтади'» и не достаточно им, что ты просто скажешь, что ан-Науауи аш'арит (имеет ошибки в именах и качествах), а ты обязательно должен сказать, что он мубтади' - это и имел в виду шейх Раби,
2 – «ильзам» ахлис-Сунна, когда становится ясным положение человека, и то, что он мубтади', становится ясным его манхадж, его халь (положение), и тот, кто после этого не принимает «табди'» (обвинение в нововведение) в отношение него, тот становится довольствующимся его бид'а и того, что такой продолжает сеять раскол и заблуждает людей.
И шейх тут как раз не использует «ильзам» сектантский, хаддадитский. Хотя в других местах, тебе известно, шейх опровергает это правило и говорит про «ильзам» суннитский, который имеет место. Если понятно заблуждение человека, и делают ему «джарх» и «табди'» признанные учёные, надёжные в своём знании, то использование этого правила - это ошибка, о которой и говорят ученые.
Это вкратце по этой теме, по теме «Ля яльзамуни», просто я не хочу брат много писать и отнимать твое время. Все это ты можешь найти сам.
Что касается слов шейха Раби’ про имамов ан-Науауи и ибн Хаджара, то конечно никто не может обязать табди’ом в их адрес, так как неизвестно, чтобы кто-то из учёных, которые жили после них, говорил об этом. Также не известно, чтобы до этих двух имамов кто-то довёл довод в их ошибочном понимании вопросов «Имён и качеств Аллаха» («асма уа сыфат»). Здесь схожее положение с такфиром (обвинением в неверие). Поэтому шейх Раби’ (да хранит его Аллах), отверг этот хаддадитский ильзам, который А’маш пытался выдать за ильзам суннитский!!
Что касается слов про имама Бухари в ответе А’маша, то это из той же серии, когда приводят сообщение, не поясняя, не разделяя и т.д.
Мухаммад аз-Зухли, да будет милостив к нему Аллах, пришёл с критикой в адрес имама Бухари, известного своей приверженностью Сунне, своим следованием саляфии, и по этой причине имам Муслим и другие не приняли этих слов и защищали имама Бухари опровергая эту критику. Такое имеет место в практики хадиса и подробно разъясняется, как нужно поступать в данном случае.
Плюс ко всему, неизвестно, был ли «джарх» аз-Зухли подробным, разъясненным или же был обобщенным?! А ответ на это так же влияет на понимание данного положения, и даёт возможность выйти из неясности.
И таких примеров обобщенности в словах А’маша, которые так же использует и Али Ми, много, но к ним мы вернёмся, если пожелает Аллах, в статье про
«Тадлис А’маша …».
Из высказываний Али Ми, которые так же можно отнести к ругани в адрес обладающих знанием, следующее:
Большинство старых сектантов Саудии могут себя отнести к ученикам Ибн База и Ибн Усаймина. В то время как шейх Аль-Альбани учился у своего отца - фанатичного ханафита-матуридита. Шейх Аль-Аббад учился на магистратуре в Азхаре, где почти все ашариты. Шейх Раслян учился так же в Азхаре. Шейх Мукбиль учился в свое время у зейдитов. Имам Аль-Бухари передает хадис от хариджита. Шейх Мухаммад Халиль Харрас только у ашаритов и учился. Имам Абу Хасан Аль-Ашари у му'тазилитов. И много такого. Даже вот захотелось бы, например, какому-нибудь брату из Казахстана списать Назратуллаха - он легко бы мог это сделать, сославшись на то, что его иснад по шести основным сборникам хадисов взят от Абдуллаха Ас-Са'да. Революционерско-джихадистские отклонения этого шейха широко известны саляфитам. Но любители таких дел или не знают об этом положении, или статус Назратуллаха слишком высок в их глазах, чтобы применить к нему те же правила, которые они применяют к другим. … Достаточно для джарха муфассара.
Удивительно, как отвечая на вопрос, брат Али Ми говорит об известных учёных этой общины, показывая, что многие из них брали знание у отклонившихся от прямого пути, но вместе с этим забывает разъяснить этот вопрос! Ведь у прочитавшего такое останется двоякое ощущение.
Почему Али Ми, «защитник учёных» и «защитник справедливости», не прокомментировал хотя бы эту свою обобщённость тут?!
А затем, разбирая вопрос об «иснаде» брат стал приводить в пример требование знания признанных шейхов. Кто-то из них взял знание в аль-Азхаре, кто-то, как шейх Альбани, у своего отца, который был мазхабистом и т.д., перед этим написав:
- так же, если человек неизвестен, неизвестен его манхадж, и вдруг он появляется и начинает призывать, тогда его спрашивают у кого он учился. Потому что это в какой-то степени может указать на то, какой манхадж у неизвестного человека. Но это не играет решающей роли: …
И что после этого должен понять прочитавший??
Получается, если появился призывающий, или допустим, я нашёл книгу какую-то, то теперь должен узнать, у кого он требовал знание, у кого требовал знание автор? Так?
Вот попалась человеку книга шейха Мукбиля или шейха Альбани. По словам Али Ми он должен узнать у кого учился автор, и что он обнаружит?!
Более того, сам же потом пишет:
«Но это не играет решающей роли: …»
А что играет? А роль играет – рекомендация (тазкия). Потому как мусульманин обязан быть уверен в том, у кого он требует знание. Сказал Всевышний Аллах:
إن جاءكم فاسق بنبإ فتبينوا
«Если придёт к вам нечестивец с вестью, то проверьте это» (сура «аль-Худжурат», 6).
Сказал Мухаммад ибн Сийрин: «Поистине это знание - религия, так пусть же смотрит человек от кого он берёт свою религию!»
Сказал имам Малик: «Поистине эта религия - это плоть твоя и кровь, и за неё ты будешь спрошен в Судный День, смотри же от кого ты берёшь её!»
И что касается приведенных Али Ми учёных, то все они – учёные ахлис-Сунна, даже если кто-то учился ранее у заблудших, то ведь их ‘акыйда, их манхадж, их приверженность истине подтвердили другие учёные, засвидетельствовали об их саляфии.
То есть нужна подробность в этом вопросе! Например:
- есть те, которые учились у заблудших и стали заблудшими,
- есть те, которые учились у ученых Сунны, но стали заблудшими,
- есть те, которые учились у заблудших, но не впали в заблуждение и стали учёными Сунны. Так же и те, кто учились у учёных Сунны, и стали после этого следующими саляфии, (остались) на прямом пути.
Обобщенность – это основа заблуждения, как говорили саляфы, имам аш-Шафи’и, шейхуль-Ислям ибн Теймия во многих местах, Ибн аль-Къайим, ибн Хазм и другие, да будет милостив к ним Аллах.
Шейх Раби’ (да хранит его Аллах), в книге «Танбийх аби аль-Хасан иля аль-къауль билль-ляти хия ахсан», сказал: «Обобщенность и краткость (недосказанность) – это оружие приверженцев страстей. А разъяснение и подробность, так же ясность – это путь ахлис-Сунна и путь сторонников Истины…»
Шейх Раслян (да хранит его Аллах), когда читал послание Шейхуль-Исляма «аль-Акмалия», тоже упоминал это в нескольких местах, как приверженцы заблуждений использовали и используют обобщенные слова, чтобы запутать несведущих, новых мусульман. Да упасёт нас от этого Аллах!
- 2013-12-22_210729.png (236.49 КБ) 4800 просмотров
Сказал имам Ибн Баз (да будет милостив к нему Аллах):
«Кто выявил своё нововведение (бид'а) оставляется! С таким не дружат, и его не приветствуют! И не подобает такому быть обучающим или кем-то еще. Нет спокойствия (безопасности) рядом с таким!» (см.: «аль-Фатауа», 28/47).
2 – Не понимание разницы между «’акыйдой и манхаджем», о которой говорили ученые, опровергая заблуждения Халяби
Здесь у Али Ми та же ошибка, а именно – обобщённость.
Ладно, если он на самом деле не понимает, не разобрался. Но…тогда вопрос: Зачем говорить о том, чего не знаешь?!
Ну а если он знает разъяснение этого момента учёными и умалчивает, то это уже, не что иное, как обман (тальбис), запутывание искренних братьев и подталкивание их к «пропасти хизбии»!!
Комментарии брата Али Ми начали поступать после выхода разъяснения брата Гамета в отношении Халяби, в котором он (Гамет) посоветовал быть осторожными в отношении Халяби и остерегаться неясности в вопросах манхаджа.
И до сих пор защищающие хизбиста Халяби и его заблуждения, Али Ми и А’маш не заставили себя долго ждать. Али Ми привёл целый ряд слов учёных, из них те, кто делал разделение между ‘акыйдой и манхаджем, и из них те, кто не делал:
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Значение слова манхадж шире, чем значение слова ‘акъида. Манхадж бывает в ‘акъиде, в руководстве, нраве, во взаимоотношениях с людьми и во всей жизни мусульманина. Путь, по которому следует мусульманин, именуется манхаджем! Что же касается термина ‘акъида, то под ним подразумевается основы имана и смысл двух свидетельств (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад - расулю-Ллах). Это и есть акида”. См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 75.
Так же эти слова зачитывает и соглашается с ними шейх Раслян:
http://www.youtube.com/watch?v=TWJmqsyfPi0
Так же о том, что есть разница между акыдой и манхаджем говорили шейх Рабиа Аль-Мадхали (шейх Рабиа передает это же мнение от шейха Аль-Альбани) и шейх Убейд Аль-Джабири: http://www.sahab.net/forums/index.php?s ... 112049%20.
Шейх Салих Ас-Сухейми о том, что есть разница между акыдой и манхаджем …
Далее Али Ми написал:
Ладно бы, если бы в основу критики были положены хоть с какой-то стороны приемлемые претензии вроде "он оправдывает заблудших". Или же была бы ссылка на какого-нибудь шейха, который джархует, и пояснение, что отвечающий доверяет этому шейху в его данной позиции.
Джарховать (причем выборочно) за то, в чем известное разногласие (причем разногласие в формулировке, а не сущности) у ученых ахлю сунна - это нехорошо и достойно осуждения.
Во-первых: приемлемые претензии, о которых говорит Али Ми в отношении Халяби, есть, и их немало, это то, что учёные назвали «джархом муфассар» в отношении Халяби, Машхура и им подобных. Но почему-то Али Ми не принимает его (этот обоснованных джарх) и продолжает защищать хизбию !
Во-вторых: критика Халяби была и есть не за разногласие в формулировке, а за использование именно реального разделения на ‘акыйду и манхадж, по причине которого Халяби стал оправдывать различных призывающих, делая им рекомендации, хваля их, одновременно сбивая с пути мусульман своими похвалами.
Снова обобщенность. Ведь суть не в том, делали ли ученые разделение на ‘акыйду и манхадж, а суть в использование этого разделения.
Например, ученые используют это разделение когда касаются вопроса написания книг, делят: эта книга по убеждению (‘акыйде), а эта по манхаджу. Хотя саляфы не делали в большинстве своём различия в этом вопросе, они писали об манхадже в книгах, которые называли «Сунна» (то есть «убеждения Сунны»), и т.д. (Как например в книге «аль-’Акъыйдату аль-Уасатыя», шейхуль-Исляма, там есть вопросы приказа одобряемого и запрета порицаемого, что входит в понятие «манхадж». То же самое в книге имама Ахмада «Усулюс-Сунна», где есть вопрос о «выходе против правителя» и т.д.)
Или же используют это разделение когда выясняют положение того или иного дела, относится ли оно к убеждению или же относится к манхаджу, и т.п.
Но, когда разделяют в теме призывающих, говорят:
«Такой-то – убеждения его саляфитские, а манхадж ихуанов (или таблигъов или «кутбист», или «хариджит»)», то это заблуждение и ложь, это игры сектантов!
Поэтому, когда шейха Альбани (да будет милостив к нему Аллах), спросили о правильности выражения: «Такой-то саляфит в убеждении, однако, ихуановец в манхадже»? Является ли манхадж не из ‘акыйды? Известно ли было такое разделение у саляфов? То есть, когда есть человек, про которого можно сказать: «Он саляфит в ‘акыйде, однако не саляфит в манхадже».
Шейх в записи «Сильсиляту аль-худа уан-нур», 751, на 47-ой минуте, ответил:
«Они не разделимы между собой, о брат! Невозможно, чтобы был и ихуаном и саляфитом одновременно!! Он может быть в чем-то саляфит, в чем-то ихуановец, или в чем-то ихуановец, в чем-то саляфит. Но, чтобы был саляфитом, на том, на чем были сподвижники пророка, мир ему и благие приветствия, (и хизбистом одновременно) то такое невозможно, невозможно собрать две эти вещи в одном!
Ихуануль-муслимиин – призывающие. Хорошо. К чему они призывают? Призывают ли они к тому, на чем были праведные предшественники?!
То есть, если мы представим ихуановца-саляфита, призывает ли он к саляфии?!
Ответ: Нет. Тогда он не саляфит. Однако в чем-то может проявляться у него саляфия, а в чем-то другом – нет».
В другом месте, в книге «Дурус мутафаригъа лиш-шейх аль-Альбаний, 8/11, приводится ответ шейха Альбани:
«Итог: невозможно объединить призыв саляфии и какой-либо другой призыв, так как в этих призывах есть вещи, которые напрочь противоречат (друг другу)».
После этого приходит Халяби и говорит, что может быть человек, призывающий, ‘акыйда которого саляфитская, а манхадж – сектанский. Тем самым широко распахнув двери сектантам для распространения заблуждений под маской саляфии.
В своей книге «Манхадж саляфус-салих», стр. 255, Халяби пишет:
«…Если так получилось, что человек в убеждении является саляфитом, вместе с этим в манхадже у него есть отклонение, хизбист он или кто-то еще, то смотрим на то, чего в нём больше правильного: манхаджа или ‘акыйды – и это то, что определяет положение его …»!!!
После чего открываются двери в «Куллю саляфиин», (название форума Халяби: «Все саляфиты»)… И смотрят: у этого убеждения саляфита, но в манхадже он – хауаридж … Добро пожаловать! Другой: убеждения саляфита, но в манхадже – хаддадит … Приветствуем!
И до каких пор?! До каких пор терпение?! До каких пор эти забавы с манхаджем?!
Манхадж – он во всём, манхадж – это путь пророка, мир ему и благие приветствия. Манхадж в ‘акыйде, манхадж в поклонении, манхадж в нравах и т.д. Если у человека испорченный манхадж, то и ‘акыйда у него не в порядке, как объясняют ученые, из них шейх ‘Убейд аль-Джабири, шейх Фаузан и др.
Затем, как поступали саляфы с тем, у кого были отклонения в манхадже, даже если, учитывая разделение, их убеждения были правильными??
Сказал Сулейман ибн Харб:
«Кто отошёл от Сунны хоть на волос, не считайтесь с таким»(1).
Сказал Ибн ‘Аун:
«Кто сидит с приверженцами нововведений хуже для нас чем сами приверженцы нововведений!»(2)
Сказал Фудейль ибн ‘Ийяд:
«Того, кто сидел с приверженцами бид’а остерегайтесь!»(3)
Понятно теперь, что значит заблудшее правило Халяби и ему подобных, в этом разделении.
Но претензия к Али Ми осталась: Или он признает свою ошибку в обобщенности, открыто прокомментирует это, признает, что это правило Халяби – правило заблудшее. Или он продолжит поддерживать все это, тогда мы напомним ему и тем, кто на этом понимании, асар от имама Ахмада, в котором абу Дауд спросил Имама:
«Если я вижу человека, приверженца Сунны вместе с приверженцем нововведения, мне не общаться с ним?»
На что имам Ахмад ответил:
«Нет, ты доведи до него, что тот, кого ты с ним видел из сторонников бид’а. Если после этого он оставит его, то общайся с ним, а если нет, то причисли его к нему»(4) - то есть к приверженцу бид’а.
И если пожелает Аллах, далее, в следующих статьях, мы еще подробнее остановимся на этом вопросе, чтобы у братьев и сестёр было представление конкретно об этих ошибках.
__________________________________
(1) - Приводит аль-Харауи в «Замм аль-калям уа ахлихи», 2/400, (485).
(2) - Приводит ибн Батта в «аль-Ибана», 2/473 (486).
(3) - Приводит абу Ну’айм в «аль-Хилья», 8/103.
(4) - Приводит ибн аби Я‘ля в «Табакат аль-Ханабиля», 4/638, (1149), так же Ибн аль-Джаузий в «Манакъиб аль-Имам Ахмад ибн Ханбаль», 182 и др.
Продолжение следует ....