Десять опор в приобретении знаний - шейх аз-Зуфэйри

abu Zarr
Сообщений: 164
Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
Откуда: Субки аль-Ахад
Контактная информация:

Десять опор в приобретении знаний - шейх аз-Зуфэйри

Сообщение abu Zarr » 20 апр 2016, 13:18

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Десять опор
в приобретении и достижении знаний


Собрал
‘Абдуллах ибн Сальфийкъ аз-Зуфэйри


_____________________________________________

Вступительное слово
Достопочтенного шейха, большого учёного
Ахмада ибн Яхья ан-Наджми


Хвала Аллаху. Восхваления и приветствия Посланнику Аллаха, также его семье и его сподвижникам.
А затем:
Наш брат, ‘Абдуллах ибн Сальфийкъ аз-Зуфэйри показал мне свою работу, посвященную опорам (принципам), которым должен следовать требующий знания (на своём пути). И считаю, что это отличные слова, разъясняющие некоторые опоры (принципы), в которых нуждается изучающий религию, и на которые имеются доводы из Корана и Сунны.

В общем: (Автор) сделал хорошую работу, пусть Аллах воздаст ему благом и одарит его благодатью, и сделает много подобных ему! И я поистине призываю требующих знания к тому, чтобы они заучили эти опоры (принципы), были внимательны к ним. И у Аллаха Всевышнего помощь и содействие.


Написал
Ахмад ибн Яхья ан-Наджми
27-го числа месяца Раби’ аль-Ахир, 1421 г.х.

abu Zarr
Сообщений: 164
Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
Откуда: Субки аль-Ахад
Контактная информация:

Десять опор в приобретении знаний - шейх аз-Зуфэйри

Сообщение abu Zarr » 20 апр 2016, 14:13

______________________

Хвала Аллаху, Господу миров. Его восхваление и (наши) приветствия Посланнику Аллаха.
А затем:
Это небольшое послание касается разъяснения важных основ, в которых нуждается тот, кто выбрал путь требования знаний. И я советую и напоминаю о них (об этих основах и принципах) как себе, так и своим братьям. Ведь тот, кто выбрал путь требования знаний, и желает при этом достичь поставленной цели, приобрести их, то ему необходимо следовать следующим десяти основам (опорам и принципам):


Первая опора: Испрашивание помощи у Аллаха ﷻ
Человек является слабым, и нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха. И если человек доверится лишь себе (станет полагаться только на себя), то он погибнет и пропадёт. А если доверит (препоручит) своё дело Всевышнему Аллаху и станет просить у Него помощи в требовании знаний, то Всевышний обязательно поможет ему. Именно к этому побуждал (и побуждает) Великий и Всемогущий Аллах в Своей Священной Книге. Всевышний говорит:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
«Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя мы просим помощи» (сура «аль-Фатиха», 5).

Также Всевышний сказал:
وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
«Тому, кто полагается на Аллаха, достаточно Его» (сура «ат-Талакъ», 3).

То есть: достаточно ему Аллаха, как помощника и покровителя.
Также Всевышний сказал:
وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ
«Только на Аллаха полагайтесь, если вы являетесь верующими» (сура «аль-Маида», 23).
Пророк ﷺ говорил:
لو أنكُم كنتم توكَّلُونَ على اللهِ حقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُم كما يرزُقُ الطَّيْرَ ألا تَرَوْنَ أنها تغْدُو خِمَاصًا وتروحُ بِطَانًا
«Если бы вы полагались на Аллаха как положено (искренне), то (Он) наделял бы вас уделом, как наделяет уделом птицу, которая утром вылетает (из своего гнезда) голодной, а возвращается сытой»(1).
А самым великим уделом является знание(2). И наш пророк Мухаммад ﷺ постоянно полагался на Аллах и испрашивал у Него (помощи и содействия) во всех делах. Как, например, в мольбе при выходе из дома, которая является установленной от Пророка ﷺ, есть указание на это. Он (ﷺ) говорил:

باسمِ اللَّهِ توَكَّلتُ على اللَّهِ لا حولَ ولا قوَّةَ إلَّا باللَّهِ
«С именем Аллаха! На Него я полагаюсь. И нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха!»(3)

Вторая опора: Правильное (благое) намерение
В изучение религии (в требовании знаний) человек обязательно должно иметь намерение, что делает это ради Аллаха, быть искреннем перед Аллахом в этом деле, не желать ни славы, ни известности, и не добиваться посредством этого знания мирского удела!
Тот, кто будет иметь намерение ради Аллаха, тому будет содействие Всевышнего и помощь, и Он наградит его за это. Ибо знание (приобретение его) – это поклонение, более того, оно из величайших его видов!(4)
А дела, которые совершает раб, не будет за них награды (и не будут они приняты), если не будут выполнены искренне ради Аллаха, следуя тому, с чем пришёл Посланник ﷺ. Великий и Всемогущий Аллах говорит:

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ
«Воистину Аллах с богобоязненными, которые наилучшим образом выполняют (возложенное на них)»(5)(сура «ан-Нахль», 127).

Важнейший принцип богобоязненности – это искреннее намерение, только ради Аллаха. Что касается лицемера, который изучает религию напоказ, не говоря уже о его убытке в этом мире, его ещё ожидает суровое наказание в мире вечном! Это установлено в хадисе, рассказывающем о трёх людях (или трёх категориях людей), которых потащат в Ад, волоча их лица по полу! Из этих людей человек, который изучал религию для того, чтобы сказали: «Он учёный!» Так и говорили(6).

Третья опора: Покорность и смиренность перед Аллахом
Покорность и смиренность перед Аллахом, испрашивание содействия и благополучия, мольба к своему Господу с просьбой увеличения знаний – всё это относиться к требованию знаний, и является необходимым для того, кто изучает религию! Ведь раб является ничтожным, крайне нуждающимся в Аллахе. И Всевышний Аллах побуждает Своих рабов к тому, чтобы они просили Его и были перед ним смиренны.
Он (Всевышний) сказал:
ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
«Взывайте ко Мне (просите Меня), и Я отвечу вам» (сура «Гъафир», 60).

Пророк ﷺ говорил:
ينزلُ ربُّنا كلَّ ليلةٍ إلى سماءِ الدُّنيا، حين يَبقى ثلُثُ الليلِ الآخرُ، فيقولُ: مَن يَدعوني فأَستجيبَ لهُ؟ مَن يسألُني فأُعْطيَهُ؟ من يَستغفرُني فأغفرَ لهُ؟
«Каждую ночь, в последнюю её треть, Господь наш спускается на нижнее небо, и спрашивает: «Кто будет взывать ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто будет просить Меня, чтобы Я дал ему? Кто будет просить у Меня прощения, чтобы Я простил его?»(7)
Великий и Всемогущий Аллах приказал Своему Пророку испрашивать у Него увеличения знаний (его преумножения). Всевышний сказал:

وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا
«И говори: «Господи! Приумножь мне знания»» (сура «ТаХа», 114).

Также Всевышний говорит, упоминая слова Ибрахима (мир ему):
رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
«Господь (мой)! Даруй мне власть (знание) и воссоедини меня с праведниками!» (сура «аш-Шу’ара», 83).

Власть (хукм) – это знание(8). Как сказал Пророк ﷺ:
...إذا اجتهَدَ الحاكمُ
«Если вынес решение обладающий властью (хаким)…» - (то есть обладающий знанием).
И Пророк ﷺ просил (у Всевышнего) хорошей памяти для Абу Хурэйры (да будет доволен им Аллах). Также просил для Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) знаний, говоря: «О Аллах сделай его разбирающимся в религии и научи его толкованию (Куръана)». Всевышний Аллах ответил на мольбу Своего пророка, после чего, что бы ни услышал Абу Хурэйра, да будет доволен имАллах, (из хадиса), то сразу запоминал, а Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) стал учёным этой общины и толкователем Куръана.
Поэтому учёные не перестают следовать этому пути, проявляя покорность и смиренность перед Аллахом, прося Его дать им знания. Как, например, Шейхуль-Ислам ибн Тэймия (да будет милостив к нему Аллах), который шёл в мечеть, совершал земной поклон Аллаху, и просил Его, говоря: «О тот, Который научил Ибрахима, научи меня! О тот, Который дал понимание Сулейману, дай мне понимание!» - и Всевышний отвечал на его мольбу. Даже Ибн Дакыйкъ аль-‘Ийд, рассказывая о Ибн Тэймии, говорил: «Аллах даровал ему знание так, будто оно было перед его глазами, и он брал из него, что хотел и оставлял, что хотел»(9).


Четвёртая опора: Праведное (благое, чистое) сердце
Сердце является сосудом для знания. И если этот сосуд будет благим, праведным, то сможет хранить в себе знание и запомнить его. А если же этот сосуд будет испорченным (безнравственным и порочным), то оно потеряет (растратит) знание!
Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что сердце – это основа всякого дела. Он (ﷺ) говорил:

ألا وإنَّ في الجَسَدِ مُضْغَةً، إذا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ وإذَا فَسَدَتْ، فسدَ الجَسدُ كُلُّهُ . ألا وهِيَ القَلبُ
«Поистине в теле человека есть кусочек (плоти), который, если становится благим, то всё тело становится благим, а если же он становится испорченным, то и всё тело становится испорченным. Поистине этот (кусочек плоти) – сердце!»(10)
Благое (праведное, чистое) сердце достигается через познание Всевышнего Аллаха, Его Имён, Его Качеств (атрибутов) и Его действий, также размышляя над Его творениями и Его знамениями, размышляя над Великим Куръаном, совершая частые земные поклоны и выстаивая ночную молитву.
Также нужно сторониться того, что является порчей для сердца и причиной его болезни. Ибо если это будет в сердце, то оно не сможет усвоить (удержать и нести) знание. А если и сможет усвоить, то не сможет (правильно) понять. Как об этом сказал Всевышний Аллах, рассказывая о лицемерах и больных сердцах:

لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا
«У них есть сердца, которые не разумеют»(11) (сура «аль-А’раф», 179).

Болезни сердец бывают 2-х видов: страсти (влечения) и сомнения (заблуждения).
Страсти (влечения): Как, например: любовь к этому миру, его наслаждениям и озабоченность этим. Также любовь (влечение) к запретным изображениям (образам), к запретным звукам, таким как музыка и песни, к запретным взорам (и т.п.).
Сомнения (заблуждения): Как, например: заблудшие (порочные) убеждения, дела новоизобретённые (в религии), связь с различными течениями, воззрения которых являются ересью и противоречат пути праведных предшественников (саляф салих).
Также к болезням сердец, которые препятствуют приобретению знаний, относится: зависть(12), злоба, высокомерие.
Также к тому, что приводит к порче сердец, относится: чрезмерный сон, лишние разговоры, излишняя еда.
Оставление этих болезней и разных пагубных деяний есть (признак) благого, праведного сердца.


Пятая опора: Проницательность, сообразительность
Проницательность (сообразительность, смышлёность) бывает врождённой и бывает приобретённой. Если же человек (с рождения) был сообразительным, то пусть укрепляет это качество. Если же нет, то пусть тренирует свою душу до тех пор, пока его качества не станут таковыми (т.е. пока он не станет проницательным и смышленым).
Проницательность (сообразительность) является одной из сильных причин, которая помогает в требовании и достижении знаний, также в его понимании, сохранении, и в умении правильно разделить в том или ином вопросе, правильно объединить между доказательствами и т.д.


Шестая опора: Бережное стремление
Бережное (или сильное) стремление в приобретении знаний – это причина к его достижению и помощи от Аллаха в этом. Всевышний Аллах говорит:
إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ
«Воистину Аллах с богобоязненными, которые наилучшим образом выполняют (возложенное на них)» (сура «ан-Нахль», 127).

Ведь человек, если познает важность какой-либо вещи, то он стремится достичь её. А знание – это самая великая вещь, которую только может приобрести человек!
Поэтому, изучающий религию (требующий знания) обязан иметь сильное (и бережное) стремление к тому, чтобы сохранить это знание, (правильно) понять его, а также, чтобы находится рядом с обладающими им (с учёными). Находится рядом с ними в их собраниях (на их уроках), чтобы взять это знание непосредственно от них! Также требующий знания должен стараться много читать, бережно относиться к своему времени, и испытывать постоянную его нехватку.

_____________________________________________
(1) - Хадис приводит имам Ахмад в «аль-Муснад» (1/182), ат-Тирмизи (2344). Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Альбани и шейх Ахмад Шакир.
(2) - В хадисе от Умму Салямы (да будет доволен ею Аллах), которая сообщила, что: «Посланник Аллаха ص, завершая утреннюю молитву, после произнесения слов таслима («ас-саляму ‘алейкум»), говорил:

اللَّهمَّ إنِّي أسألُك عِلمًا نافعًا ورِزقًا طيَّبًا وعمَلًا مُتقبَّلًا
«О Аллах, поистине, я прошу у Тебя полезного знания, благого удела и такого деяния, которое будет Тобой принято» (хадис приводят его Ибн Маджа, 925, Ибн ас-Сунний в «’Амаль аль-йауми уа аль-лейля», 53).
Также в хадисе от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк ﷺ говорил:

اللهمَّ ! انفَعْني بما علَّمْتَني ، وعلِّمْني ما ينفعُني ، وارزُقْني علمًا تنفعُني به
«О Аллах дай мне пользу посредством того, чему Ты научил меня! И научи меня тому, что станет полезным для меня! И надели меня таким знанием, которое принесёт мне пользу!» (Хадис приводят аль-Хаким, 1/510, ль-Бэйхакый, 157-158, ат-Табарани и другие. Достоверность хадис подтвердил шейх аль-Альбани в «ас-Сахиха», 3151).
(3) - Хадис приводят Абу Дауд и другие. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани в «ас-Сахиха» (3163).
(4) - Ибну аль-Мубарак (да будет милостив к нему Аллах) говорил:

لا أعلم مرتبة بعد النبوة أفضل من بث العلم، و إعانة طلابه و إعانهم على التفرغ له
«Я не знаю степени после пророчества выше, чем распространение знаний, а также помощи изучающим его, такой помощи, получив которую они могли бы спокойно изучать (его), не утруждая себя поиском пропитания» (см.: «Тарих ад-Димашкъ», 33/455).
Однако! Распространение знаний не бывает, кроме как после их приобретения!
(5) - «С богобоязненными» - то есть с теми, кто выполняет то, что им приказал Аллах и сторонятся того, что Он запретил. «Которые наилучшим образом выполняют (возложенное на них)» обязательное поклонение, соблюдение прав Всевышнего Аллаха, подчинение ему и всё, что исходит из этого, с помощью Его, содействием и поддержкой (см.: «ат-Тафсир аль-Муяссар»).
(6) - Правильным же намерением в изучение религии, как говорил имам Ахмад (да будет милостив к нему Аллах): «Это когда человек намеревается избавиться от невежества сам и избавить от него других».
(7) - Хадис от Абу Хурэйры (да будет доволен им Аллах) приводит Абу Дауд в «Сунан» (4733). Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
(8) - «Власть – это знание и понимание» (см.: «Тафсир аль-муяссар»).
(9) - То есть использовал дарованное ему знания, когда было необходимо, приводил аяты и хадисы, а также слова прежних учёных, будто читал их из книги, точь-в-точь, которая была открыта перед ним.
(10) - Хадис приводят имамы аль-Бухари (52) и Муслим (1599).
(11) - «У них есть сердца, которые не разумеют» - то есть не надеются на награду Аллаха, и не боятся Его наказания (см.: «ат-Тафсир аль-муяссар»). Шейх ас-Са’ди (да будет милостив к нему Аллах) писал: «Они имеют сердца, которые не способны воспринимать истину. Полезные знания не проникают в них, но лишают этих грешников возможности оправдаться собственной неосведомленностью».
(12) - Зависть, как говорят учёные, бывает 2-х видов: дозволенная и запретная.
Дозволенная зависть – это когда мусульманин завидует своему брату, тому знанию, которое есть у него, имуществу, семейному положение и т.д., не желая при этом, чтобы его брат лишился всего этого или части из того, что у него есть. Напротив, желая, чтобы Всевышний одарил его тем, что есть у его брата, и преумножил его брату то, что даровал ему ранее.
Запретная зависть – это когда мусульманин завидует своему брату в чем-то, желая этого себе, при этом желая, чтобы у его брата не стало того, что даровал ему Аллах.

abu Zarr
Сообщений: 164
Зарегистрирован: 19 апр 2015, 22:21
Откуда: Субки аль-Ахад
Контактная информация:

Десять опор в приобретении знаний - шейх аз-Зуфэйри

Сообщение abu Zarr » 20 апр 2016, 14:31

______________________

Седьмая опора: (Серьёзность), усердие и старательность
Усердие, старательность и упорство в требовании знаний, а также отдалении от лени и слабости (духа), вместе с борьбой против своей души и шайтана – всё это является одной из больших причин к достижению и приобретению знаний.
Ведь душа, как и шайтан, мешают человеку в требовании знаний(1).
Из тех вещей (тех дел), которые помогают человеку в достижении усердия и старательности в требовании знаний: чтение и изучение жизнеописаний учёных и их биографии, какими они были терпеливыми, как они переносили испытания, как часто отправлялись в путь для того, чтобы приобрести знание и услышать хадисы (Посланника Аллаха ﷺ)(2).


Восьмая опора: Достижение (поставленной) цели.
Полнота, достаточность

Достаточность – это когда требующий знания прилагает все свои усилия, полностью освобождаясь для того, чтобы достичь поставленной цели в приобретении знаний, добиться высокого уровня в этом: заучивая, понимая и зная правила и методы в этом.
Достаточность – это когда человек прилагает все свои возможности для того, чтобы достичь желаемой цели в знании. Это берётся из слова (баляга – بَلَغَ - يَبْلُغُ) – доходить, достигать предела, отглагольное имя (масдар) которого (بُلُوغٌ) – достижение, или (بَلاَغٌ) – достаточность, то есть когда человек доходит до цели и завершает поставленную задачу. Дойти до чего-то – то есть достичь желаемого. Говорят: (بَلَغَ مَبْلَغَ الفُلاَن) – то есть достиг уровня или положения такого-то. А слово «достаточность» (بَلاَغٌ) – означает то, чем довольствуется человек и то, что ему необходимо, чтобы достичь поставленной цели.
Также под (достаточностью) подразумевают то, что необходимо требующему знания для поддержания существования(3). То есть когда требующий знание имеет достаточно средств, которые помогают ему на его пути, и помогают ему обеспечении всем необходимым, так, чтобы он не просил этого у других.


Девятая опора: Нахождение рядом с шейхом-учителем
Знание приобретается из уст учёных. И чтобы человек в своём требовании знании опирался на правильные основы, он должен находиться рядом с учёными, присутствовать на их уроках, перенимать знание от них. Тогда его требование знаний будет опираться на правильные основы (и правила). Он будет правильно читать Коран, хадисы, без ошибок и искажений, будет правильно понимать их, знать точно, что в них имеется в виду в том или ином месте. Более того, требующий знания рядом с учёным получит также пользу, видя каким должны быть нравы, этикет, богобоязненность и набожность. Поэтому требующий знания должен сторониться того, чтобы его шейхом, его учителем была его книга, ведь поистине тот, чьим шейхом была его книга, ошибок у того будет больше, а правильного – меньше!
Так продолжается в этой общине до сегодняшних дней. Человек не достигнет успеха в знании, кроме как если воспитается, изучая его и постигая это знание (религию) у колен учёного(4).


Десятая опора: Продолжительность
И пусть не полагает требующий знания, что его изучение закончится через день или два, год или два. Нет! Ибо требование знаний нуждается в годах терпения!
Аль-Кадыя ‘Ийяда (да будет милостив к нему Аллах) спросили: «До какого времени человек требует знание?» (То есть, сколько по времени?)
На что он ответил: «Пока не умрёт, пока чернила не прольются, окропив его могилу!»
Имам Ахмад (да будет милостив к нему Аллах) говорил: «Я изучал главу менструаций (хайда) девять лет, после чего я разобрался в ней».
Поэтому, не перестают мудрые, умные требующие знания находится рядом с учёными на протяжении десяти, двадцати лет и более. А некоторые из них сидят с учёными до своей смерти!

Это некоторые опоры (основы, принципы), которые должен иметь и которыми должен руководствоваться требующий знания, дабы он смог достичь его.
И я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы он помог и посодействовал нам в приобретение полезного знания и в совершении благих дел!


И да восхвалит Аллах и избавит от всяких бед нашего пророка Мухаммада,
его семью и его сподвижников, также тех, кто строго последовал их пути,
вплоть до Судного Дня!


Марат абу Зарр, 1435 г.х.

___________________________________
(1) - Всевышний Аллах говорит:
إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي
«Поистине душа человека повелевает зло (ослушание), если только мой Господь не будет к ней милостив (и не защитит её от этого)» (сура «Юсуф, 53).

Шейх ас-Са’ди (да будет милостив к нему Аллах) в своём тафсире писал: «Поистине душа человека повелевает зло (ослушание)» - часто повелевает человеку совершение плохого, то есть скверные деяния и прочие грехи. Поистине душа – это плот шайтана, посредством которого он заплывает к человеку (наущая его и побуждая его к запретному). «Если только мой Господь не будет к ней милостив (и не защитит её от этого)» - пока не спасёт человека от его же души повелевающей, и не сделает её уверенной и спокойной, повинующейся тому, кто призывает её к прямому пути, отказывающейся от того, кто призывает её к погибели. И всё это не является заслугой самой души, а является той милостью, которой почтил Своего раба Аллах».
(2) - Например, большой учёный, имам, мухаддис своего времени, шейх Абу ‘Абдиллях Мухаммад ибн Исхак ибн Манда (да будет милостив к нему Аллах), который родился в 310 г.х., а умер в 395 г.х. Он прожил 85 лет. Количество шейхов, от которых ему довелось услышать хадис и получить знание, было около 1700! Когда он вернулся после путешествий в поисках знаний, вернулся к себе на родину, то собранные им книги занимали несколько повозок. Передаётся, что количество повозок достигало сорока штук. И говорят, что столько знаний, сколько собрал этот имам, не смог собрать никто, также как не мог никто услышать столько шейхов, сколько довелось услышать ему.
В первый раз он отправился в путешествие (в поисках знаний) когда ему было 20 лет. А вернулся – когда ему было 65 лет! Он провёл в этом своём путешествии около 45 лет. Затем по возвращению на родину он женился и Аллах даровал ему много детей! (см.: «Софахат мин сабри аль-‘уляма», стр. 65).
Также, например, большой имам Абу Хатим Мухаммад ибн Идрис ар-Разий, который родился в 295 г.х., а умер в 377 г.х. В первый раз этот имам вышел в поисках знаний и пробыл в пути около 7 лет. Он сам рассказывал о себе: «Я не могу сосчитать сколько раз я продел путь от Куфы до Багдада. Также из Мекки в Медину – множество раз. Также я однажды отправился пешком из Бахрэйна в Миср (Египет). Затем из Мисра в ар-Рамля (Палестина) – пешком, затем из ар-Рамля в аль-Макдис (Палестина), также из ар-Рамля в ‘Асколян, также из ар-Рамля в ат-Табария (Палестина), затем из ат-Табария в Дамаск (Сирия), затем из Дамаска в Хомс, затем из Хомса в Антокия (Турция), затем из Антокия в Тарасус. Затем я вернулся из Тарасуса в Хомс, так как мне нужно было услышать хадис, переданный Абу аль-Йаманом, и я услышал его. Затем я отправился из Хомса в Байсан (Палестина), а из Байсана в ар-Рокка (Сирия), а из ар-Рокка я, сев на корабль и проплыв по Фурату, попал в Багдад. Также, прежде чем отправиться в аш-Шам, я отправился из Уасыта в ан-Нил, а из ан-Нила в аль-Куфу. И всё это я проделал пешком! Весь этот путь я преодолел пешком!
Мне было тогда всего 20 лет, а это (первое) путешествие заняло у меня около 7 лет!»
(см.: «Такъдимату аль-джархи уа ат-та’диль», стр. 359, «Софахат мин сабри аль-‘уляма», стр. 60)
Имам Мухаммад ибн аль-Мусэйиб аль-Аргъыяни (да будет милостив к нему Аллах). Абу ‘Али аль-Хафиз ан-Найсабури (да будет милостив к нему Аллах) рассказывал: «Когда Мухаммад ибн аль-Мусэйиб аль-Аргъыяни проезжал через Миср, то в его сумке (в книге, в папке) было 100 000 хадисов!» - то есть мы должны представить огромную сумку или книгу, так как один или два хадиса с цепочкой передатчиков занимали в то время 1-2 страницы. Ибо печатных станков не было, и знание записывалось чернилами на листе. – Тогда Абу ‘Али спросили: «Как такое возможно?» На что он ответил: «Части этой книги были маленькими и он писал в них очень мелким почерком так, что в каждой главе (части) помещалось по 1000 хадисов. И он носил с собой 100 частей одной книги, и это стало его особенностью!»
Также это было одним из видов экономии в то время. Так как не многие могли позволить себе иметь такое количество бумаги, чернил, плюс ко всему, такое количество книг нужно было на чём-то перемещать!
Также об этом имаме рассказывается: «Он, читая хадис, когда доходил до слов: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ», начинал сильно плакать так, что мы начинали беспокоиться о нём. И по причине этого частого плача он ослеп в конце своей жизни, да будет доволен им Аллах!» (см.: «Тазкирату аль-хуффаз», 3/789, «Софахат мин сабри аль-‘уляма», стр. 61).
Имам, учёный Сунны ‘Убэйдуллах ибн Са’ид ибн Хатим Абу Наср ас-Сиджзий (да будет милостив к нему Аллах). Имам аль-Хафиз Абу Исхак аль-Хаббаль рассказывал: «Однажды я был дома у Абу Насра ас-Сиджзий. Кто-то постучал в дверь, я встал и открыл. Зашла женщина, достав мешочек, в котором было 1000 динаров, положила его перед Шейхом, и сказала: «Распоряжайся этими деньгами как пожелаешь». На что он спросил: «Какова же цель этого поступка?» Она сказала: «Я хочу, чтобы ты женился на мне. На самом деле я не нуждаюсь в браке, однако я хочу оказать тебе помощь!» Тогда он велел ей забрать деньги и уходить.
Затем, после того, как она ушла, он сказал: «Я вышел из Сиджистана с намерением изучать религию (требовать знания), и если я женюсь, то уже не буду называться изучающим религию! И тогда я не достигну ничего из той награды, которая обещана требующим знания»
(см.: «Тазкирату аль-хуффаз», 3/1119, «Софахат мин сабри аль-‘уляма», стр. 67).
(3) - Имеется в виду: питание, одежда, кров.
(4) - Таков был путь саляфов! Начиная от первых поколений, от сахабов, которые переняли знание у Посланника Аллаха ﷺ, затем таби’ины, которые переняли знание от сахабов, и т.д., до наших дней.
В книге «Адаб талиби аль-‘ильм» (стр.68) шейха Расляна (да хранит его Аллах) в главе «О выборе знаний и шейха», говорится: «Ищущий знания должен проявить усердие в выборе шейха (учителя). «Необходимо выбрать более знающего, более богобоязненного, более старшего (по возрасту). Так (например) поступил имам Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах) когда выбрал (себе учителем) Хаммада ибн Сулеймана (да будет милостив к нему Аллах). Он (Абу Ханифа), после тщательных размышлений и раздумий, сказал: «Я нашёл шейха степенного, серьёзного, кроткого (мягкого), терпеливого…» И сказал: «Я остался с Хаммадом ибн Сулейманом (стал учиться у него) и окреп, созрел (приобрёл нужные знания)»» (этот асар от Абу Ханифы приводится в книге «Та’лим уа аль-мута’аллим», стр.12).
Далее шейх Раслян приводит очень важное правило, важный принцип, которым должен руководствоваться каждый требующий знания в частности и все мусульмане – в общем. Шейх писал: «Имам Муслим в «Мукаддима» привёл слова от Мухаммада ибн Сийрина, который говорил: «Поистине это знание – это религия! Так смотрите же от кого вы принимаете вашу религию!»»
Также Шейх привёл далее (на стр.69) слова имама аш-Шафи’ий (да будет милостив к нему Аллах), который говорил: «Кто взял понимание (только) из книг, тот потерял правильное понимание законоположений религии! А некоторые (саляфы) говорили: «Самое большая беда – это когда шейхом (учителем) избираются свитки – то есть, когда знание берётся из книг!»»
(см.: «Тазкирату ас-сами’ уа аль-мутакаллим», стр. 85).
«Аль-Хатыйб аль-Багдади (да будет милостив к нему Аллах) приводит сообщение от Мугъыйры, от Ибрахима (ан-Наха’ий), который говорил: «Когда они (то есть саляфы) приходили к человеку, чтобы взять у него знание, то смотрели на его вид, на его молитву и на его положение! Затем только изучали у него (религию)».
Под словом «вид» имеется в виду вид внешний, который указывал на порядочность и аккуратность человека, его бережливость и т.п. Это было обычаем учёных, которые выглядели опрятно и аккуратно во все времена.
Под словом «положение» имеется в виду его убеждение и манхадж, положение в религии, достоин ли он доверия, надёжен ли он, не причастен ли к каким-нибудь сектам и течениям.
Далее шейх Раслян приводит асар от имама ас-Саурий (да будет милостив к нему Аллах), который говорил: «Тот, кто взял знание у нововведенца (слушал его), тому Аллах не даст пользу в том, что он изучил от него. А тот, кто поздоровался с ним (пожал ему руку), тот шаг за шагом начал разрушать (свой) Ислам!»
Также (на стр. 70) Шейх привел слова имама Малика (да будет милостив к нему Аллах), который говорил: «Знание не берётся от четырёх …» - и среди этих четырёх назвал: «Приверженца страстям (нововведенца), который призывает к своему новшеству»! (См.: «аль-Джами’ ли ахлякъ ар-рауий уа адаб ас-сами’», 1/139).
Шейх аль-'Усэймин (да будет милостив к нему Аллах) писал: «Изучающий религию обязан прибегать за помощью к Всевышнему Аллаху, затем обращаться к обладающим знанием, также пользоваться тем, что они написали в своих трудах. Так как просто чтение и поиск знаний из книг нуждается во времени, в отличие от нахождения рядом с учёным, который всё разъяснит, растолкует, осветит человеку путь. И я не говорю, что знание невозможно получить, кроме как от учёных (шейхов). Так случается, что человек приобретает знание, читая книги и изучая их. Однако, в большинстве случаев, если даже человек полностью склонит свою голову (сгорбится) читая книги, посвятит этому день и ночь, и (Аллах) одарит его неким пониманием, то ошибок у него будет больше чем правильного!
Поэтому говориться: «Тот, чьим наставником была книга, ошибок у него больше чем правильного!» Однако это конечно же не абсолютное утверждение...»
(см.: «Китаб аль-'ильм», стр. 48).


Вернуться в «РАЗЛИЧНЫЕ ТЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПОИСКОМ ЗНАНИЙ»